O Projeto de Opinião de Especialistas: Sabedoria Colaborativa (2025-2027)

Visão geral breve

O Expert Opinion Project busca construir pontes entre a prática clínica e o que denominamos fenômenos, experiências e efeitos emergentes (EPEE; Sandilands & Ingram, 2024): as dimensões profundas da experiência e do desenvolvimento humanos, frequentemente rotuladas como espirituais, meditativas, místicas, mágicas, psi, psicodélicas ou energéticas. O projeto se apoia em expertise e sabedoria colaborativas para aprimorar a assistência médica e em saúde mental em escala global.

Com base nos aprendizados de nosso estudo piloto recentemente concluído, The Expert Opinion Project: Collaborative Wisdom (2025–2027) reunirá 60 especialistas de diversas culturas e estruturas ontológicas (incluindo psiquiatras, neurologistas, instrutores de meditação, curadores tradicionais, terapeutas psicodélicos e profissionais que transitam entre múltiplos domínios) para co-criar:

  • uma compreensão mais profunda da relevância clínica e do potencial transformador dos fenômenos emergentes;
  • os primeiros elementos de um léxico profissional para facilitar maior clareza na compreensão e comunicação clínicas;
  • diretrizes baseadas em consenso e ferramentas práticas para identificar o que está ocorrendo quando alguém vivencia fenômenos emergentes e para oferecer apoio apropriado.

Todos os achados, ferramentas e materiais educacionais estarão disponíveis gratuitamente on-line em pelo menos três idiomas, refletindo nosso compromisso com a colaboração global em modelo open source.

Caso tenha interesse em participar do estudo e deseje receber o Formulário de Manifestação de Interesse, entre em contato pelo e-mail: eop@ebenefactors.org. Também é possível solicitar o formulário em outro idioma.

Este projeto é apoiado pela Robert Wood Johnson Foundation. As opiniões expressas aqui não refletem necessariamente as posições da Fundação.

Contexto

Os EPEEs abrangem uma ampla gama de experiências que podem se manifestar em múltiplos domínios, incluindo (mas não se limitando a):

  • perceptivo (como experiências visionárias ou fenômenos de luz endógena);
  • somático (incluindo sensações semelhantes a energia, movimentos involuntários ou mudanças no esquema corporal);
  • cognitivo (envolvendo padrões de pensamento alterados ou avaliação da realidade);
  • emocional (variando de bem-aventurança profunda a terror existencial);
  • existencial (mudanças fundamentais no senso de si, na visão de mundo ou na conexão com o universo).

Esses fenômenos são surpreendentemente comuns (Wright et al., 2024) e, devido à sua possível sobreposição sintomática com condições médicas e de saúde mental, podem ser facilmente mal compreendidos, especialmente em contextos clínicos.
Fora dos contextos médicos ocidentais, essas experiências podem ser reconhecidas como parte normal de um desenvolvimento espiritual saudável. Por exemplo, o renomado professor de meditação e doutor em psicologia clínica Jack Kornfield (1979) relatou, há mais de 45 anos, que praticantes experientes de meditação comumente passam por uma ampla variedade de alterações sensoriais e perceptivas, incluindo alucinações transitórias. Em alguns contextos, experiências emergentes também podem estar associadas a impactos positivos duradouros, como maior bem-estar emocional, resiliência, senso de conexão e pertencimento (por exemplo, Horton, 1973; Corneille & Luke, 2021).

Ainda há pouco entendimento científico sobre por que essas experiências surgem ou como se relacionam com condições médicas ou de saúde mental, embora se considere que a interpretação cultural e a abordagem adotada desempenham um papel crucial para determinar se elas se desenvolvem como experiências promotoras de crescimento ou se tornam fontes de sofrimento (Luhrmann et al., 2024).

A lacuna atual na compreensão clínica significa que indivíduos que atravessam processos de desenvolvimento potencialmente profundos e transformadores podem ser mal interpretados e receber respostas patologizantes em vez de orientações de apoio, resultando em desfechos subótimos.

Segundo Sandilands & Ingram (2024), os EPEEs podem surgir espontaneamente, embora frequentemente ocorram por meio de práticas intencionais como meditação, uso de psicodélicos, yoga, práticas respiratórias, oração ou outras. À medida que práticas de alteração da consciência, como yoga e meditação, crescem em popularidade globalmente (Masci & Hackett, 2018), e regiões como Colorado e Washington D.C. descriminalizam psicodélicos potentes como a psilocibina, essa discrepância entre compreensão clínica e prevalência coletiva dos EPEEs torna-se cada vez mais preocupante.

Status atual

Aprovação do IRB pendente.

Equipe de pesquisa

Dr. Daniel M. Ingram, Co-investigador principal

Dr. Hannah Biddell, Co-investigador principal

Beata Grobenski, Pesquisadora associada

Steven Egan, Gerente de projeto

Publicações de pesquisa relevantes

  1. Brook, M. G. (2021). Struggles reported integrating intense spiritual experiences: Results from a survey using the Integration of Spiritually Transformative Experiences Inventory. Psychology of Religion and Spirituality, 13(4), 464.
  2. Clarke, I. (Ed.). (2010). Psychosis and spirituality: Consolidating the new paradigm. John Wiley & Sons.
  3. Cook, C. C., & Powell, A. (Eds.). (2022). Spirituality and psychiatry. Cambridge University Press.
  4. Cooper, D. J., Lindahl, J. R., Palitsky, R., & Britton, W. B. (2021). “Like a Vibration Cascading through the Body”: Energy-Like Somatic Experiences Reported by Western Buddhist Meditators. Religions, 12(12), 1042. https://doi.org/10.3390/rel12121042
  5. Corneille, J. S., & Luke, D. (2021). Spontaneous spiritual awakenings: phenomenology, altered states, individual differences, and well-being. Frontiers in Psychology, 12, 720579. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2021.720579 
  6. Elendu, C. (2024). The evolution of ancient healing practices: From shamanism to Hippocratic medicine: A review. Medicine, 103(28), e39005.
  7. Grabovac, A. (2015). The stages of insight: Clinical relevance for mindfulness-based interventions. Mindfulness, 6(3), 589-600.
  8. Horton, P. C. (1973). The mystical experience as a suicide preventive. American Journal of Psychiatry, 130(3), 294-296.
  9. Kornfield, J. (1979). Intensive insight meditation: A phenomenological study. The Journal of Transpersonal Psychology, 11(1), 41.
  10. Lindahl, J. R., & Britton, W. B. (2019). “I have this feeling of not really being here”: Buddhist meditation and changes in sense of self. Journal of Consciousness Studies, 26(7–8), 157–183. 
  11. Lindahl, J. R., Fisher, N. E., Cooper, D. J., Rosen, R. K., & Britton, W. B. (2017). The varieties of contemplative experience: A mixed-methods study of meditation-related challenges in Western Buddhists. PloS one, 12(5), e0176239.
  12. Lucchetti, G., Bassi, R. M., & Lucchetti, A. L. G. (2013). Taking spiritual history in clinical practice: a systematic review of instruments. Explore, 9(3), 159-170.
  13. Luhrmann, T. M., Dulin, J., & Dzokoto, V. (2024). The shaman and schizophrenia, revisited. Culture, medicine, and psychiatry, 48(3), 442-469.
  14. Lukoff, D. (2007). Visionary spiritual experiences. SOUTHERN MEDICAL JOURNAL-BIRMINGHAM ALABAMA-, 100(6), 635.
  15. Lukoff, D., Lu, F., & Turner, R. (1992). Toward a more culturally sensitive DSM-IV: Psychoreligious and psychospiritual problems. The Journal of nervous and mental disease, 180(11), 673-682.
  16. Masci, D., & Hackett, C. (2018). Meditation is common across many religious groups in the US.
  17. Milliere, R. (2020). Varieties of Selflessness. Philosophy and the Mind Sciences, 1(I), 1–41. https://doi.org/10.33735/phimisci.2020.I.48
  18. Menezes Júnior, A. D., & Moreira-Almeida, A. (2009). Differential diagnosis between spiritual experiences and mental disorders of religious content. Archives of Clinical Psychiatry (São Paulo), 36, 75-82.
  19. Moreira-Almeida, A., Koenig, H. G., & Lucchetti, G. (2014). Clinical implications of spirituality to mental health: review of evidence and practical guidelines. Revista brasileira de psiquiatria, 36(2), 176-182.
  20. Moreira‐Almeida, A., Sharma, A., van Rensburg, B. J., Verhagen, P. J., & Cook, C. C. (2016). WPA position statement on spirituality and religion in psychiatry.
  21. Puchalski, C. M. (2010). Formal and informal spiritual assessment. Asian Pac J Cancer Prev, 11(Suppl 1), 51-57.
  22. Sanabria, E. (2025). Science’s “Savage Slot”: the appropriation and erasure of Indigenous science in the psychedelic renaissance. Psychedelics, 100003.
  23. Sandilands, O., & Ingram, D. M. (2024). Documenting and defining emergent phenomenology: theoretical foundations for an extensive research strategy. Frontiers in Psychology, 15, 1340335. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2024.1340335
  24. Spittles, B. (2023). Better understanding psychosis: Psychospiritual considerations in clinical settings. Journal of Humanistic Psychology, 63(2), 246-254.
  25. Vieten, C., Scammell, S., Pilato, R., Ammondson, I., Pargament, K. I., & Lukoff, D. (2013). Spiritual and religious competencies for psychologists. Psychology of Religion and Spirituality, 5(3), 129.
  26. Vieten, C., Scammell, S., Pierce, A., Pilato, R., Ammondson, I., Pargament, K. I., & Lukoff, D. (2016). Competencies for psychologists in the domains of religion and spirituality. Spirituality in Clinical Practice, 3(2), 92.
  27. Vieten C, Wahbeh H, Cahn BR, MacLean K, Estrada M, Mills P, et al. (2018) Future directions in meditation research: Recommendations for expanding the field of contemplative science. PLoS ONE 13(11): e0205740. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0205740
  28. Volkan, V. D. (2015). Fragments of trauma and the social production of suffering: Trauma, history, and memory.
  29. Wildman, W. J. (2025). Spirituality is older than religion: Supporting the phylogenetic primacy of intensity over religiosity using the PCI-RSE. Archive for the Psychology of Religion, 00846724251334672.
  30. Wright, M. J., Galante, J., Corneille, J. S., Grabovac, A., Ingram, D. M., & Sacchet, M. D. (2024). Altered states of consciousness are prevalent and insufficiently supported clinically: A population survey. Mindfulness, 15(5), 1162-1175.

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Perguntas frequentes (FAQs)

  1. O que são fenômenos emergentes?

Os fenômenos, experiências e efeitos emergentes (EPEE) são experiências frequentemente interpretadas ou rotuladas como espirituais, místicas, energéticas, psicodélicas ou mágicas (ver Sandilands & Ingram, 2024 para uma definição ampliada) e que podem levar a resultados transformadores. Essas experiências podem ser mais prevalentes do que se supunha anteriormente. Por exemplo, Wright et al. (2024) constataram que 45 % dos participantes em um estudo com a população geral relataram ter vivenciado pelo menos um EPEE não induzido farmacologicamente ao longo da vida, com taxas mais elevadas sob a influência de substâncias que alteram a mente.

De acordo com Sandilands & Ingram (2024), essas experiências incluem, entre outras:

  • estados profundos de absorção (Sparby & Sacchet, 2024);
  • experiências somáticas semelhantes a energia e movimentos involuntários (Cooper et al., 2021);
  • alterações no esquema corporal (Ataria et al., 2015);
  • intensificação da vigília básica (Britton et al., 2014);
  • percepções de luz endógena (Lindahl et al., 2014);
  • experiências visionárias (Lukoff, 2007);
  • estados alterados profundos que resultam em mudanças emocionais, comportamentais, existenciais, ontológicas e paradigmáticas, como transformações profundas no senso de si e na conexão com o universo (Corneille & Luke, 2021; Lindahl & Britton, 2019; Millière et al., 2018; Millière, 2020);
  • impactos profundos na vocação e na trajetória de vida (Nicholson, 2014).