El Proyecto de Opinión de Expertos: Sabiduría Colaborativa (2025-2027)

Visión general breve

El Expert Opinion Project tiene como objetivo tender puentes entre la práctica clínica y lo que denominamos fenómenos, experiencias y efectos emergentes (EPEE; Sandilands & Ingram, 2024): las dimensiones profundas de la experiencia y el desarrollo humanos, a menudo etiquetadas como espirituales, meditativas, místicas, mágicas, psi, psicodélicas o energéticas. El proyecto se apoya en la experiencia y la sabiduría colaborativas para mejorar la atención médica y de salud mental a nivel global.

Sobre la base de los conocimientos obtenidos en nuestro estudio piloto recientemente finalizado, El Proyecto de Opinión de Expertos: Sabiduría Colaborativa (2025–2027) reunirá a 60 expertos de diversas culturas y marcos ontológicos (incluidos psiquiatras, neurólogos, docentes de meditación, sanadores tradicionales, terapeutas psicodélicos y profesionales que operan en la intersección de múltiples ámbitos) para co-crear:

  • una comprensión más profunda de la relevancia clínica y el potencial transformador de los fenómenos emergentes;
  • los primeros elementos de un léxico profesional que facilite una comprensión y comunicación clínica más claras;
  • orientaciones basadas en consenso y herramientas prácticas para identificar qué está ocurriendo cuando una persona experimenta fenómenos emergentes y para ofrecer el apoyo adecuado.

Todos los hallazgos, herramientas y materiales educativos estarán disponibles gratuitamente en línea en al menos tres idiomas, lo que refleja nuestro compromiso con la colaboración global de código abierto.

Si le interesa participar en el estudio y desea recibir el Formulario de Manifestación de Interés, puede ponerse en contacto con nosotros en: eop@ebenefactors.org. También puede solicitar este formulario en otro idioma.

Este proyecto cuenta con el apoyo de la Robert Wood Johnson Foundation. Las opiniones expresadas aquí no reflejan necesariamente las de la Fundación.

Antecedentes

Los EPEE abarcan una amplia gama de experiencias que pueden manifestarse en múltiples dominios, incluidos (entre otros):

  • perceptivo (como experiencias visionarias o fenómenos de luz endógena);
  • somático (incluidas sensaciones similares a energía, movimientos involuntarios o cambios en el esquema corporal);
  • cognitivo (que involucra patrones de pensamiento alterados o pruebas de realidad);
  • emocional (que van desde una dicha profunda hasta el terror existencial);
  • existencial (cambios fundamentales en el sentido del yo, la cosmovisión o la conexión con el universo).

Estos fenómenos son sorprendentemente comunes (Wright et al., 2024) y, dado su posible solapamiento sintomático con condiciones mentales y médicas, pueden ser fácilmente malinterpretados, especialmente en contextos clínicos.
Fuera de los marcos médicos occidentales, estas experiencias pueden ser reconocidas como una parte normal del desarrollo espiritual saludable. Por ejemplo, el reconocido maestro de meditación y doctor en psicología clínica Jack Kornfield (1979) informó hace más de 45 años que los practicantes experimentados de meditación suelen atravesar una amplia gama de alteraciones sensoriales y perceptivas, incluidas alucinaciones transitorias. En algunos contextos, las experiencias emergentes también pueden asociarse con impactos positivos duraderos, como un mayor bienestar emocional, resiliencia, sentido de conexión y pertenencia (p. ej., Horton, 1973; Corneille & Luke, 2021).

Sigue existiendo un escaso entendimiento científico de por qué surgen estas experiencias o de cómo se intersectan con condiciones médicas o de salud mental, aunque se considera que la interpretación cultural y el enfoque adoptado desempeñan un papel fundamental en determinar si estas experiencias se desarrollan como procesos promotores de crecimiento o se convierten en fuentes de malestar (Luhrmann et al., 2024).

La actual brecha en la comprensión clínica implica que las personas que atraviesan procesos de desarrollo potencialmente profundos y transformadores pueden ser malinterpretadas y recibir respuestas patologizantes en lugar de orientación de apoyo, lo que conduce a resultados subóptimos.

Según Sandilands & Ingram (2024), los EPEE pueden surgir de forma espontánea, aunque a menudo aparecen a través de prácticas intencionales como la meditación, el uso de psicodélicos, el yoga, la respiración consciente, la oración u otras. A medida que las prácticas que alteran la conciencia, como el yoga y la meditación, aumentan su popularidad a nivel global (Masci & Hackett, 2018), y regiones como Colorado y Washington D. C. despenalizan psicodélicos potentes como la psilocibina, esta discrepancia entre la comprensión clínica y la prevalencia colectiva de los EPEE se vuelve cada vez más preocupante.

Estado actual

Aprobación del IRB pendiente.

Equipo de investigación

Dr. Daniel M. Ingram, Co-investigador principal

Dr. Hannah Biddell, Co-investigadora principal

Beata Grobenski, Investigadora asociada

Steven Egan, Gestor del proyecto

Publicaciones de investigación relevantes

  1. Brook, M. G. (2021). Struggles reported integrating intense spiritual experiences: Results from a survey using the Integration of Spiritually Transformative Experiences Inventory. Psychology of Religion and Spirituality, 13(4), 464.
  2. Clarke, I. (Ed.). (2010). Psychosis and spirituality: Consolidating the new paradigm. John Wiley & Sons.
  3. Cook, C. C., & Powell, A. (Eds.). (2022). Spirituality and psychiatry. Cambridge University Press.
  4. Cooper, D. J., Lindahl, J. R., Palitsky, R., & Britton, W. B. (2021). “Like a Vibration Cascading through the Body”: Energy-Like Somatic Experiences Reported by Western Buddhist Meditators. Religions, 12(12), 1042. https://doi.org/10.3390/rel12121042
  5. Corneille, J. S., & Luke, D. (2021). Spontaneous spiritual awakenings: phenomenology, altered states, individual differences, and well-being. Frontiers in Psychology, 12, 720579. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2021.720579 
  6. Elendu, C. (2024). The evolution of ancient healing practices: From shamanism to Hippocratic medicine: A review. Medicine, 103(28), e39005.
  7. Grabovac, A. (2015). The stages of insight: Clinical relevance for mindfulness-based interventions. Mindfulness, 6(3), 589-600.
  8. Horton, P. C. (1973). The mystical experience as a suicide preventive. American Journal of Psychiatry, 130(3), 294-296.
  9. Kornfield, J. (1979). Intensive insight meditation: A phenomenological study. The Journal of Transpersonal Psychology, 11(1), 41.
  10. Lindahl, J. R., & Britton, W. B. (2019). “I have this feeling of not really being here”: Buddhist meditation and changes in sense of self. Journal of Consciousness Studies, 26(7–8), 157–183. 
  11. Lindahl, J. R., Fisher, N. E., Cooper, D. J., Rosen, R. K., & Britton, W. B. (2017). The varieties of contemplative experience: A mixed-methods study of meditation-related challenges in Western Buddhists. PloS one, 12(5), e0176239.
  12. Lucchetti, G., Bassi, R. M., & Lucchetti, A. L. G. (2013). Taking spiritual history in clinical practice: a systematic review of instruments. Explore, 9(3), 159-170.
  13. Luhrmann, T. M., Dulin, J., & Dzokoto, V. (2024). The shaman and schizophrenia, revisited. Culture, medicine, and psychiatry, 48(3), 442-469.
  14. Lukoff, D. (2007). Visionary spiritual experiences. SOUTHERN MEDICAL JOURNAL-BIRMINGHAM ALABAMA-, 100(6), 635.
  15. Lukoff, D., Lu, F., & Turner, R. (1992). Toward a more culturally sensitive DSM-IV: Psychoreligious and psychospiritual problems. The Journal of nervous and mental disease, 180(11), 673-682.
  16. Masci, D., & Hackett, C. (2018). Meditation is common across many religious groups in the US.
  17. Milliere, R. (2020). Varieties of Selflessness. Philosophy and the Mind Sciences, 1(I), 1–41. https://doi.org/10.33735/phimisci.2020.I.48
  18. Menezes Júnior, A. D., & Moreira-Almeida, A. (2009). Differential diagnosis between spiritual experiences and mental disorders of religious content. Archives of Clinical Psychiatry (São Paulo), 36, 75-82.
  19. Moreira-Almeida, A., Koenig, H. G., & Lucchetti, G. (2014). Clinical implications of spirituality to mental health: review of evidence and practical guidelines. Revista brasileira de psiquiatria, 36(2), 176-182.
  20. Moreira‐Almeida, A., Sharma, A., van Rensburg, B. J., Verhagen, P. J., & Cook, C. C. (2016). WPA position statement on spirituality and religion in psychiatry.
  21. Puchalski, C. M. (2010). Formal and informal spiritual assessment. Asian Pac J Cancer Prev, 11(Suppl 1), 51-57.
  22. Sanabria, E. (2025). Science’s “Savage Slot”: the appropriation and erasure of Indigenous science in the psychedelic renaissance. Psychedelics, 100003.
  23. Sandilands, O., & Ingram, D. M. (2024). Documenting and defining emergent phenomenology: theoretical foundations for an extensive research strategy. Frontiers in Psychology, 15, 1340335. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2024.1340335
  24. Spittles, B. (2023). Better understanding psychosis: Psychospiritual considerations in clinical settings. Journal of Humanistic Psychology, 63(2), 246-254.
  25. Vieten, C., Scammell, S., Pilato, R., Ammondson, I., Pargament, K. I., & Lukoff, D. (2013). Spiritual and religious competencies for psychologists. Psychology of Religion and Spirituality, 5(3), 129.
  26. Vieten, C., Scammell, S., Pierce, A., Pilato, R., Ammondson, I., Pargament, K. I., & Lukoff, D. (2016). Competencies for psychologists in the domains of religion and spirituality. Spirituality in Clinical Practice, 3(2), 92.
  27. Vieten C, Wahbeh H, Cahn BR, MacLean K, Estrada M, Mills P, et al. (2018) Future directions in meditation research: Recommendations for expanding the field of contemplative science. PLoS ONE 13(11): e0205740. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0205740
  28. Volkan, V. D. (2015). Fragments of trauma and the social production of suffering: Trauma, history, and memory.
  29. Wildman, W. J. (2025). Spirituality is older than religion: Supporting the phylogenetic primacy of intensity over religiosity using the PCI-RSE. Archive for the Psychology of Religion, 00846724251334672.
  30. Wright, M. J., Galante, J., Corneille, J. S., Grabovac, A., Ingram, D. M., & Sacchet, M. D. (2024). Altered states of consciousness are prevalent and insufficiently supported clinically: A population survey. Mindfulness, 15(5), 1162-1175.

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Preguntas frecuentes (FAQs)

  1. ¿Qué son los fenómenos emergentes?

Los fenómenos, experiencias y efectos emergentes (EPEE) son experiencias que suelen interpretarse o etiquetarse como espirituales, místicas, energéticas, psicodélicas o mágicas (véase Sandilands & Ingram, 2024 para una definición ampliada) y que pueden dar lugar a resultados transformadores. Estas experiencias pueden ser más prevalentes de lo que se pensaba anteriormente. Por ejemplo, Wright et al. (2024) encontraron que el 45 % de los participantes en un estudio de población general informó haber experimentado al menos una vez en su vida un EPEE no inducido farmacológicamente, con tasas más altas bajo la influencia de sustancias que alteran la mente.

Según Sandilands & Ingram (2024), estas experiencias incluyen, entre otras:

  • estados profundos de absorción (Sparby & Sacchet, 2024);
  • experiencias somáticas similares a energía y movimientos involuntarios (Cooper et al., 2021);
  • cambios en el esquema corporal (Ataria et al., 2015);
  • aumento de la vigilia básica (Britton et al., 2014);
  • percepciones de luz endógena (Lindahl et al., 2014);
  • experiencias visionarias (Lukoff, 2007);
  • estados alterados profundos que generan cambios emocionales, conductuales, existenciales, ontológicos y paradigmáticos, como transformaciones profundas en el sentido del yo y en la conexión con el universo (Corneille & Luke, 2021; Lindahl & Britton, 2019; Millière et al., 2018; Millière, 2020);
  • impactos profundos en la vocación y la trayectoria vital (Nicholson, 2014).