مشروع الرأي الخبير: الحكمة التعاونية (2025–2027)

نظرة عامة مختصرة

يهدف مشروع الرأي الخبير إلى ردم الفجوة بين الممارسة السريرية الطبية وبين ما نُسميه الظواهر والخبرات والآثار الناشئة

(Emergent Phenomena, Experiences and Effects – EPEE؛ سانديلاندز وإنغرام، 2024)،
وهي تمثل “المنطقة العميقة” من التجربة الإنسانية والتطور النفسي، وغالبًا ما يُشار إليها بتسميات مثل: الروحية، التأملية، الصوفية، السحرية، الظواهر النفسية الخارقة (psi)، التجارب المهلوسة (psychedelic)، أو الطاقية.

وبالاستناد إلى الرؤى المستخلصة من دراستنا التجريبية التي أُنجزت مؤخرًا، س

يعتمد المشروع على التعاون بين خبرات متعددة وحكمة جماعية بهدف تحسين الرعاية الطبية والصحة النفسية على المستوى العالمي.

وبالاستناد إلى نتائج الدراسة التجريبية التي أُنجزت مؤخرًا، فإن مشروع الرأي الخبير: الحكمة التعاونية (2025–2027) سيجمع 60 خبيرًا من ثقافات مختلفة ومن أطر أنطولوجية متنوعة (بما في ذلك: أطباء نفسيين، أطباء أعصاب، معلمي تأمل، معالجين تقليديين، معالجين باستخدام المخدرات النفسية، وممارسين يعملون بين عوالم معرفية متعددة)، وذلك من أجل المشاركة في إنتاج ما يلي:

• فهم أعمق للأهمية السريرية والإمكانات التحويلية للظواهر الناشئة.

• وضع بدايات معجم مهني متخصص يسهم في تحسين الفهم السريري والتواصل بين المختصين.

• إرشادات قائمة على التوافق العلمي وأدوات عملية تساعد على تحديد ما يحدث عندما يمر شخص بتجربة ناشئة، وكيف يمكن تقديم الدعم المناسب له.

ستكون جميع النتائج والأدوات والمواد التعليمية متاحة مجانًا على الإنترنت بثلاث لغات على الأقل، في إطار التزام المشروع بالتعاون العالمي المفتوح المصدر.

إذا كنت مهتمًا بالمشاركة في الدراسة وترغب في الحصول على استمارة إبداء الاهتمام، يرجى التواصل عبر البريد الإلكتروني:

eop@ebenefactors.org

كما يمكنك طلب الاستمارة بلغة أخرى غير الإنجليزية.

هذا المشروع مدعوم من مؤسسة

 Robert Wood Johnson Foundation، والآراء الواردة هنا لا تعكس بالضرورة مواقف المؤسسة.

الخلفية النظرية

تشمل الظواهر والخبرات والآثار الناشئة (EPEEs) طيفًا واسعًا من التجارب التي قد تظهر في مجالات متعددة، من بينها (على سبيل المثال لا الحصر):

• إدراكية/حسية: مثل الرؤى البصرية أو ظواهر الضوء الداخلي.

• جسدية: مثل الإحساس بطاقة في الجسد، الحركات اللاإرادية، أو تغير الإحساس بصورة الجسد.

• معرفية: مثل أنماط تفكير مختلفة أو تغيّر اختبار الواقع.

• انفعالية: تمتد من مشاعر نشوة عميقة إلى رعب وجودي شديد.

• وجودية: تغيّرات جذرية في الإحساس بالذات، أو النظرة إلى العالم، أو الشعور بالارتباط بالكون.

تشير الدراسات الحديثة إلى أن هذه الظواهر شائعة نسبيًا (رايت وآخرون، 2024)، ونظرًا لتشابهها أحيانًا مع أعراض اضطرابات نفسية أو طبية، فقد يُساء فهمها بسهولة، خاصة في السياقات السريرية.

خارج الإطار الطبي الغربي، تُعتبر هذه التجارب في كثير من الثقافات جزءًا طبيعيًا من التطور الروحي السليم. فعلى سبيل المثال، أشار معلم التأمل الشهير والحاصل على دكتوراه في علم النفس السريري جاك كورنفيلد منذ أكثر من 45 عامًا (1979) إلى أن الممارسين المتقدمين للتأمل يمرّون غالبًا بتغيرات حسية وإدراكية واسعة، تشمل أحيانًا هلوسات عابرة.

وفي بعض السياقات، ترتبط هذه الخبرات بتأثيرات إيجابية طويلة المدى، مثل:

تحسّن الرفاه العاطفي، وزيادة المرونة النفسية، وتعزيز الشعور بالترابط والانتماء (مثل: هورتون، 1973؛ كورناي ولوك، 2021).

ومع ذلك، لا يزال الفهم العلمي لهذه الظواهر محدودًا، خاصة فيما يتعلق بأسباب ظهورها أو كيفية تداخلها مع الحالات الطبية والنفسية. ويُعتقد أن التفسير الثقافي وطريقة التعامل معها يلعبان دورًا حاسمًا في تحديد ما إذا كانت هذه التجارب ستتحول إلى فرص للنمو أم إلى مصادر للمعاناة والاضطراب (لوهرمان وآخرون، 2024).

إن الفجوة الحالية في الفهم السريري تعني أن كثيرًا من الأفراد الذين يمرّون بعمليات تطورية عميقة وتحويلية قد يُساء فهمهم، ويتلقون استجابات “مرضية” (تُعاملهم كحالات مرضية) بدلًا من إرشادات داعمة، مما يؤدي إلى نتائج علاجية غير مثالية.

وبحسب سانديلاندز وإنغرام (2024)، قد تظهر هذه الظواهر تلقائيًا، لكنها غالبًا ما تنشأ عبر ممارسات مقصودة مثل: التأمل، استخدام المواد المهلوسة، اليوغا، تمارين التنفس، الصلاة، وغيرها.

ومع الانتشار العالمي المتزايد لممارسات تغيير الوعي مثل اليوغا والتأمل (ماسّي وهاكيت، 2018)، ومع اتجاه بعض المناطق مثل كولورادو وواشنطن العاصمة إلى إزالة التجريم عن مواد مهلوسة قوية مثل السيلوسايبن، فإن هذا التباعد بين الفهم السريري وانتشار هذه الظواهر في المجتمع يصبح أكثر خطورة وإلحاحًا.

الوضع الحالي

الموافقة الأخلاقية من لجنة المراجعة المؤسسية (IRB) لا تزال قيد الانتظار.

فريق البحث

• الدكتور دانيال إم. إنغرام – الباحث الرئيسي المشارك

• الدكتورة هانا بيدل – الباحثة الرئيسية المشاركة

• بيتا غروبينسكي – باحثة مساعدة

• ستيفن إيغان – مدير المشروع

منشورات بحثية ذات صلة

  1. Brook, M. G. (2021). Struggles reported integrating intense spiritual experiences: Results from a survey using the Integration of Spiritually Transformative Experiences Inventory. Psychology of Religion and Spirituality, 13(4), 464.
  2. Clarke, I. (Ed.). (2010). Psychosis and spirituality: Consolidating the new paradigm. John Wiley & Sons.
  3. Cook, C. C., & Powell, A. (Eds.). (2022). Spirituality and psychiatry. Cambridge University Press.
  4. Cooper, D. J., Lindahl, J. R., Palitsky, R., & Britton, W. B. (2021). “Like a Vibration Cascading through the Body”: Energy-Like Somatic Experiences Reported by Western Buddhist Meditators. Religions, 12(12), 1042. https://doi.org/10.3390/rel12121042
  5. Corneille, J. S., & Luke, D. (2021). Spontaneous spiritual awakenings: phenomenology, altered states, individual differences, and well-being. Frontiers in Psychology, 12, 720579. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2021.720579 
  6. Elendu, C. (2024). The evolution of ancient healing practices: From shamanism to Hippocratic medicine: A review. Medicine, 103(28), e39005.
  7. Grabovac, A. (2015). The stages of insight: Clinical relevance for mindfulness-based interventions. Mindfulness, 6(3), 589-600.
  8. Horton, P. C. (1973). The mystical experience as a suicide preventive. American Journal of Psychiatry, 130(3), 294-296.
  9. Kornfield, J. (1979). Intensive insight meditation: A phenomenological study. The Journal of Transpersonal Psychology, 11(1), 41.
  10. Lindahl, J. R., & Britton, W. B. (2019). “I have this feeling of not really being here”: Buddhist meditation and changes in sense of self. Journal of Consciousness Studies, 26(7–8), 157–183. 
  11. Lindahl, J. R., Fisher, N. E., Cooper, D. J., Rosen, R. K., & Britton, W. B. (2017). The varieties of contemplative experience: A mixed-methods study of meditation-related challenges in Western Buddhists. PloS one, 12(5), e0176239.
  12. Lucchetti, G., Bassi, R. M., & Lucchetti, A. L. G. (2013). Taking spiritual history in clinical practice: a systematic review of instruments. Explore, 9(3), 159-170.
  13. Luhrmann, T. M., Dulin, J., & Dzokoto, V. (2024). The shaman and schizophrenia, revisited. Culture, medicine, and psychiatry, 48(3), 442-469.
  14. Lukoff, D. (2007). Visionary spiritual experiences. SOUTHERN MEDICAL JOURNAL-BIRMINGHAM ALABAMA-, 100(6), 635.
  15. Lukoff, D., Lu, F., & Turner, R. (1992). Toward a more culturally sensitive DSM-IV: Psychoreligious and psychospiritual problems. The Journal of nervous and mental disease, 180(11), 673-682.
  16. Masci, D., & Hackett, C. (2018). Meditation is common across many religious groups in the US.
  17. Milliere, R. (2020). Varieties of Selflessness. Philosophy and the Mind Sciences, 1(I), 1–41. https://doi.org/10.33735/phimisci.2020.I.48
  18. Menezes Júnior, A. D., & Moreira-Almeida, A. (2009). Differential diagnosis between spiritual experiences and mental disorders of religious content. Archives of Clinical Psychiatry (São Paulo), 36, 75-82.
  19. Moreira-Almeida, A., Koenig, H. G., & Lucchetti, G. (2014). Clinical implications of spirituality to mental health: review of evidence and practical guidelines. Revista brasileira de psiquiatria, 36(2), 176-182.
  20. Moreira‐Almeida, A., Sharma, A., van Rensburg, B. J., Verhagen, P. J., & Cook, C. C. (2016). WPA position statement on spirituality and religion in psychiatry.
  21. Puchalski, C. M. (2010). Formal and informal spiritual assessment. Asian Pac J Cancer Prev, 11(Suppl 1), 51-57.
  22. Sanabria, E. (2025). Science’s “Savage Slot”: the appropriation and erasure of Indigenous science in the psychedelic renaissance. Psychedelics, 100003.
  23. Sandilands, O., & Ingram, D. M. (2024). Documenting and defining emergent phenomenology: theoretical foundations for an extensive research strategy. Frontiers in Psychology, 15, 1340335. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2024.1340335
  24. Spittles, B. (2023). Better understanding psychosis: Psychospiritual considerations in clinical settings. Journal of Humanistic Psychology, 63(2), 246-254.
  25. Vieten, C., Scammell, S., Pilato, R., Ammondson, I., Pargament, K. I., & Lukoff, D. (2013). Spiritual and religious competencies for psychologists. Psychology of Religion and Spirituality, 5(3), 129.
  26. Vieten, C., Scammell, S., Pierce, A., Pilato, R., Ammondson, I., Pargament, K. I., & Lukoff, D. (2016). Competencies for psychologists in the domains of religion and spirituality. Spirituality in Clinical Practice, 3(2), 92.
  27. Vieten C, Wahbeh H, Cahn BR, MacLean K, Estrada M, Mills P, et al. (2018) Future directions in meditation research: Recommendations for expanding the field of contemplative science. PLoS ONE 13(11): e0205740. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0205740
  28. Volkan, V. D. (2015). Fragments of trauma and the social production of suffering: Trauma, history, and memory.
  29. Wildman, W. J. (2025). Spirituality is older than religion: Supporting the phylogenetic primacy of intensity over religiosity using the PCI-RSE. Archive for the Psychology of Religion, 00846724251334672.
  30. Wright, M. J., Galante, J., Corneille, J. S., Grabovac, A., Ingram, D. M., & Sacchet, M. D. (2024). Altered states of consciousness are prevalent and insufficiently supported clinically: A population survey. Mindfulness, 15(5), 1162-1175.

تواصل معنا

تعرّف أكثر علينا

مشروع آراء الخبراء، بدعم من Emergence Benefactors، هو جزء من الورقة البيضاء لاتحاد أبحاث الظواهر الناشئة (EPRC). لمعرفة المزيد عن EPRC، قم بزيارة هنا:

تعرّف على اتحاد أبحاث الظواهر الناشئة (EPRC) ورسالتنا

انضم إلى القائمة البريدية لـ EPRC

تبرّع

قدّم تبرعًا إلى Emergence Benefactors

تابعنا على وسائل التواصل الاجتماعي

أرسل لنا رسالة بريد إلكتروني

eop@ebenefactors.org

الأسئلة الشائعة (FAQs)

  1. ما هي الظواهر الناشئة؟

تشير الظواهر والتجارب والآثار الناشئة (EPEE) إلى خبرات غالبًا ما تُفسَّر أو تُوصَف بأنها روحية، صوفية، طاقية، مخدِّرة، أو سحرية بطبيعتها (انظر Sandilands & Ingram، 2024 لتعريف موسّع)، وقد تؤدي إلى نتائج تحوّلية عميقة. وتشير الأدلة إلى أن هذه الخبرات قد تكون أكثر شيوعًا مما كان يُعتقد سابقًا. فعلى سبيل المثال، وجد Wright وآخرون (2024) أن 45٪ من المشاركين في دراسة على عموم السكان أفادوا بتجربة واحدة على الأقل من EPEE غير المُحرَّضة دوائيًا خلال حياتهم، مع ارتفاع المعدلات تحت تأثير مواد تغيّر الوعي.

ووفقًا لـ Sandilands & Ingram (2024)، تشمل هذه الخبرات — دون أن تقتصر على ما يلي —:

  • حالات امتصاص عميقة (Sparby & Sacchet، 2024)؛
  • خبرات جسدية شبيهة بالطاقة وحركات لا إرادية (Cooper وآخرون، 2021)؛
  • تحوّلات في مخطط الجسد (Ataria وآخرون، 2015)؛
  • ارتفاع مستوى اليقظة الأساسية (Britton وآخرون، 2014)؛
  • إدراكات الضوء الداخلي (Lindahl وآخرون، 2014)؛
  • تجارب رؤيوية (Lukoff، 2007)؛
  • حالات وعي متغيّرة عميقة تؤدي إلى تحوّلات عاطفية وسلوكية ووجودية وأنطولوجية ونموذجية، مثل تغيّرات جوهرية في الإحساس بالذات وفي العلاقة مع الكون (Corneille & Luke، 2021؛ Lindahl & Britton، 2019؛ Millière وآخرون، 2018؛ Millière، 2020)؛
  • تأثيرات عميقة على المسار المهني ومسار الحياة (Nicholson، 2014).